Sie möch­ten mal aus Ihrer Haut her­aus und sich in andere hin­ein­ver­set­zen? Ver­ste­hen ler­nen, wie sich andere füh­len? Oder Sie haben etwas zu sagen, sind sich aber nicht sicher, ob Sie das auch dür­fen? Sie wol­len mit­re­den, glau­ben aber, nicht der rich­ti­gen Gruppe anzu­ge­hö­ren, und haben Angst, des­we­gen ein Sprech­ver­bot zu bekom­men? Dann kann Ihnen gehol­fen wer­den.
Wir haben ins­ge­samt fünf ver­schie­dene Cover­va­ri­an­ten unse­rer Print-​Ausgabe gestal­tet, mit fünf unter­schied­li­chen Mas­ken dar­auf. Hier haben wir alle Mas­ken zum Down­load gesam­melt.
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Die Debatte dar­über, was legi­time Kri­tik und was frei­heits­feind­li­che Zen­sur ist, wird här­ter und aggres­si­ver. Wie steht es wirk­lich um die Mei­nungs­frei­heit? Ein Essay von JOCHEN BITT­NER.  

Seit Mona­ten arbei­tet sich das deutsch­spra­chige Feuil­le­ton am Begriff der „Can­cel Cul­ture“ ab und pro­phe­zeit das Ende der Demo­kra­tie. Haben die Kas­san­dra­ru­fer recht? Oder ist am Ende da jemand etwa ein biss­chen hys­te­risch?

Es gibt eine Obses­sion mit der „lin­ken Iden­ti­täts­po­li­tik“, so schreibt es der Autor Robert Misik in einem Gast­kom­men­tar in der Neuen Zür­cher Zei­tung, um im wei­te­ren Ver­lauf die Gegen­sätz­lich­keit zweier Stand­punkte als bloß ver­meint­lich zu ent­tar­nen. Trotz­dem seien behaup­tete Gegen­po­si­tio­nen auch hier vor­an­ge­stellt: Auf der einen Seite fän­den sich angeb­lich jene, die die soziale Frage ins Zen­trum ihrer Über­le­gun­gen stel­len. Und dann gäbe es die, deren Gedan­ken zur gerech­ten Gesell­schaft sich um einen ange­bo­re­nen Iden­ti­täts­be­stand­teil zen­trie­ren und ihn gewis­ser­ma­ßen los­ge­löst betrach­ten, was also heißt, dass sie zwar Ras­sis­mus und Sexis­mus struk­tu­rell erken­nen, nicht aber Klas­sis­mus. So weit, so ein­fach. Wer bloß binär den­ken kann, ist klar im Vor­teil, weil man dann nicht mit den Zwi­schen­tö­nen durch­ein­an­der­kommt und die eigene Mei­nung als Posi­tion unum­stöß­lich in der Land­schaft steht.

Can­cel Cul­ture von links, bedrohte Kunst­frei­heit, Selbst­vik­ti­mi­sie­rung als Waffe: Die Schlag­wör­ter sind bekannt. Aktu­ell ent­zün­den sie sich inner­halb des Thea­ter­be­triebs an einer Debatte, aus­ge­löst durch Ras­sis­mus­vor­würfe gegen­über dem Düs­sel­dor­fer Schau­spiel­haus: So schil­derte der Schau­spie­ler Ron Iyamu Ende März ras­sis­ti­sche Äuße­run­gen und Über­griffe in Pro­ben­si­tua­tio­nen. Dage­gen hielt der Dra­ma­turg Bernd Ste­ge­mann in einem Text in der Frank­fur­ter All­ge­mei­nen Zei­tung, wo er die Beson­der­heit der Pro­ben­si­tua­tion beschreibt: Ste­ge­mann sieht die Probe als Ort der Ent­gren­zung, an dem die Regeln des All­tags eben nicht gel­ten, ein Mög­lich­keits­raum gewis­ser­ma­ßen, in dem Kunst und Künst­ler* innen erst mal frei sind, ohne dass Ein­zelne diese Frei­heit für ihre Zwe­cke miss­brau­chen.

Die Frage nach dem Mög­lich­keits­raum der Probe ist unbe­dingt zu stel­len. Nicht als Argu­ment gegen Safe Spaces, das die Gren­zen des Rau­mes ziem­lich eng zieht und so mehr ver­un­mög­licht, als es eröff­net. Son­dern als ein Ein­tre­ten für das offene Aus­ver­han­deln des Spiel­felds als zukünf­ti­gen Com­mon Ground, in dem die Rea­li­tät durch die Kör­per der Betei­lig­ten als Rea­li­tä­ten stets prä­sent, aber nicht fest­ge­schrie­ben ist.

Denn ein Aus­blen­den die­ser Rea­li­tä­ten wäre wie deren Reduk­tion ins Sin­gu­lar, wäre Über­schrei­bung und gleich­zei­tige Zurich­tung der Kör­per, Zugriff und Aus­schluss, ein Abzie­hen der – wie Mithu San­yal in einer Replik auf Ste­ge­mann schreibt – „sozia­len Haut, (…) die es uns erlaubt, gleich­zei­tig Teil der Gesell­schaft und wir selbst zu sein – unver­letz­bar, weil eine Ver­let­zung von uns gleich­zei­tig eine Ver­let­zung der Gemein­schaft wäre“.  

Die man­nig­fal­ti­gen Kri­sen­er­schei­nun­gen des 21. Jahr­hun­derts (z.B. Finanz-​, Migrations-​ oder Corona-​Krise) ver­stärk­ten soziale Ungleich­hei­ten. Dis­kri­mi­nie­rung auf­grund von Geschlecht, sexu­el­ler Ori­en­tie­rung, Eth­ni­zi­tät oder Reli­gion ist all­täg­lich. Daher ist der Bedeu­tungs­ge­winn von Social-​Media-Aktivismus wenig ver­wun­der­lich: Mar­gi­na­li­sierte Grup­pen nut­zen Platt­for­men wie Twit­ter oder Face­book, um soziale Unge­rech­tig­kei­ten breit zu kom­mu­ni­zie­ren und Ver­ant­wort­li­che unmit­tel­bar zur Rechen­schaft zu zie­hen.

Die­ses Vor­ge­hen wird als can­celn bezeich­net und hat u.a. erfolg­reich Eli­ten aus Poli­tik, Wirt­schaft, Kul­tur, aber auch Wis­sen­schaft unter Druck gesetzt (z.B. #metoo oder #black­li­ve­s­mat­ter). Poten­zi­ell führt die­ses Vor­ge­hen also zur Ermäch­ti­gung von Opfern oder Benach­tei­lig­ten, unter­bin­det die Repro­duk­tion von Unge­rech­tig­kei­ten und rei­nigt den öffent­li­chen Dis­kurs von pro­ble­ma­ti­schen Akteur*innen oder Inhal­ten.

Warum also hat die Can­cel Cul­ture eine nega­tive Kon­no­ta­tion? Sind deli­be­ra­tive Demo­kra­tien doch auf aktive Bür­ger*innen ange­wie­sen, die am öffent­li­chen Dis­kurs teil­ha­ben, gesell­schaft­li­che Pro­bleme iden­ti­fi­zie­ren und mit­tels fak­ti­scher Argu­mente schäd­li­che Dis­kurs­ele­mente ent­fer­nen (Haber­mas).

Der für die­sen Dis­kurs not­wen­dige Mög­lich­keits­raum hat sich aber suk­zes­sive ver­engt: Einer­seits for­cier­ten poli­tisch meist rechts ver­or­tete Kräfte mit­tels popu­lis­ti­scher Rhe­to­rik eine abso­lute „Wir gegen Sie“-​Logik, die emo­tio­na­li­siert und das fak­ti­sche Argu­ment ver­drängt. Ande­rer­seits eta­blierte sich, ins­be­son­dere in poli­tisch links ori­en­tier­ten pro­gres­si­ven Krei­sen, eine dog­ma­ti­sche Kul­tur des poli­tisch Kor­rek­ten, deren mora­li­sche Fun­die­rung auch bei kom­ple­xen Sach­fra­gen unhin­ter­frag­bar wirkt. Was ein­zelne Akteur*innen aber als kor­rekt ver­ste­hen, bleibt im Social Media gestütz­ten Mei­nungs­aus­tausch meist unspe­zi­fisch und bie­tet Kon­flikt­po­ten­zial inner­halb pro­gres­si­ver Grup­pen.

Und hier zeigt sich das Pro­blem der Can­cel Cul­ture: Ohne dis­kur­si­ves Aus­ver­han­deln von Posi­tio­nen droht die Gefahr, dass eine Can­ce­la­tion auf das oft unter­stellte „Lyn­chen“ von Indi­vi­duen redu­ziert wird, aber die dahin­ter­lie­gen­den legi­ti­men Anlie­gen von mar­gi­na­li­sier­ten Per­so­nen­grup­pen von dem Spek­ta­kel inhalt­lich ver­eng­ter Social-​Media-Konflikte ver­drängt wer­den. Was schluss­end­lich auch ver­hin­dert, dass die ein­gangs ange­spro­che­nen sozia­len Unge­rech­tig­kei­ten eine Auf­ar­bei­tung erfah­ren. Und genau die­ser Dis­kurs wäre für Gesell­schaf­ten zen­tral, da er das Poten­zial für soziale Kohä­sion schaf­fen könnte.

Weit drau­ßen im Welt­all sto­ßen wir auf einige der größ­ten Rät­sel der Wis­sen­schaft. Die Mathe­ma­tik, mit der man sie ent­schlüs­seln kann, hängt eng mit kon­kre­ten irdi­schen Anwen­dungs­ge­bie­ten zusam­men, etwa mit der Com­pu­ter­to­mo­gra­phie. An der Kep­ler Uni­ver­si­tät forscht man an „inver­sen Pro­ble­men“, die oft uner­war­tete Erkennt­nisse brin­gen – über das Innere unse­res eige­nen Kör­pers genauso wie über die Geheim­nisse des Kos­mos.  

Die Mög­lich­kei­ten einer digi­ta­len Welt könn­ten unsere Trau­er­ar­beit nach­hal­tig ver­än­dern. Was wäre, wenn wir geliebte ver­stor­bene Men­schen in einer vir­tu­el­len Welt wie­der­tref­fen könn­ten? Oder wenn gar wir selbst unse­ren Tod selbst­be­stimmt über­dau­ern könn­ten? Der Traum vom ewi­gen digi­ta­len Leben birgt jedoch nicht nur Hoff­nung, son­dern auch Gefahr.

Der neue Schwer­punkt „Pro­ce­du­ral Justice“ an der JKU Linz rich­tet das Augen­merk auf die Wege, die zur Umset­zung von Recht füh­ren. Ein For­schungs­ge­gen­stand sind die Mög­lich­kei­ten und Gren­zen des Ein­sat­zes von Künst­li­cher Intel­li­genz in der Gerichts­bar­keit.

Der berühmte Robo­ter­hund von Bos­ton Dyna­mics kommt an die JKU. Für ein Pro­jekt des Ars Elec­tro­nica Fes­ti­vals 2021 soll er mit einem zusätz­li­chen Sinn aus­ge­stat­tet wer­den.

Algo­rith­men bestim­men das Leben in immer grö­ße­rem Aus­maß, im Guten wie im Schlech­ten. Sie wer­den oft dafür kri­ti­siert, Dis­kri­mi­nie­run­gen wei­ter­zu­tra­gen. Das Pro­blem liegt aber oft tie­fer.

Schuhe gibt es in ver­schie­de­nen Far­ben, For­men und Grö­ßen. Damit für jeden etwas dabei ist. Warum soll das bei Wis­sen und Wis­sen­schaft anders sein? Mit ihrem bun­ten Ange­bot für Kin­der, unter ande­rem dem „Zir­kus des Wis­sens“ und der bald erschei­nen­den drit­ten Aus­gabe des „Tri­bün­chens“, hat sich die JKU Linz genau die­sem Gedan­ken ver­schrie­ben: Wis­sen­schaft span­nend zu machen. Weil jedes Kind das Recht auf Wis­sen und Erkennt­nis hat.

Manch­mal, in schlech­ten Näch­ten, träume ich vom Krieg. Ich träume davon, was meine Eltern ver­lo­ren haben: ihr Geschäft, ihre Arbeit. Ich träume von mei­ner Stadt, dem Lachen auf den Spiel­plät­zen mei­ner Kind­heit. Dem Bäcker, dem Geruch in den Stra­ßen, dem Basar und den Gebe­ten in der Moschee. Von einer Stadt, die es nicht mehr gibt, von Erin­ne­run­gen an Ecken, die Pan­zern und Gra­na­ten gewi­chen sind. Vom Feuer, das den Basar ver­nich­tet hat.

Als Kin­der und Jugend­li­che kann­ten wir Flücht­linge. Es waren Men­schen aus dem Irak, die vor dem Krieg nach Syrien geflo­hen sind. Da denkt man nicht, wie schnell man selbst in so einer Situa­tion sein kann. Natür­lich haben wir in Aleppo im Früh­ling 2011 fern­ge­se­hen. Viele waren auf der Straße. Nie hät­ten wir gedacht, dass nur wenige Monate spä­ter aus den Pro­tes­ten ein Bür­ger­krieg wird.

Die ers­ten Angriffe auf Aleppo und auf unsere Uni­ver­si­tät waren scho­ckie­rend. Wir konn­ten nicht glau­ben, dass Syrer auf Syrer schie­ßen. Genauso wenig, wie schnell sich das Leben ändert. Aus den Träu­men mei­ner Genera­tion von einem guten, schö­nen, freien Leben wurde das Gefühl, dass es keine Hoff­nung mehr gibt. Dass Über­le­ben der letzte Traum ist, der einem noch bleibt. Ein Traum, der aber wie ein nicht enden­der Alb­traum aus­sieht. Men­schen ver­lie­ren Geld, Arbeit und Hoff­nung. Das Leben domi­nie­ren schlaf­lose Nächte, gefolgt von hoff­nungs­lo­sen Tagen, gefüllt mit schreck­li­chen Erleb­nis­sen.

2015 habe ich mich ent­schie­den, Aleppo und Syrien zu ver­las­sen. Ich wollte mein Herz, mei­nen Kopf und meine Gedan­ken nicht dem Krieg geben. Ich wollte neh­men, was mir der Krieg gelas­sen hat, und es in die Welt tra­gen. Ich wollte wie­der träu­men. Groß träu­men. Träu­men von mor­gen und nicht von ges­tern.

2017 habe ich an der JKU mein Mas­ter­stu­dium Mole­cu­lar Bio­logy begon­nen und 2020 abge­schlos­sen. Das Borealis-​MORE-Stipendium der JKU half mir finan­zi­ell, aber auch men­tal. Jetzt arbeite ich als Dok­to­ran­din am Insti­tut für Bio­phy­sik.

Ich trage ein Kopf­tuch. Es steht für meine Reli­gion und meine Hei­mat und für eine Genera­tion jun­ger Syre­rin­nen und Syrer. Wir haben viele ver­lo­ren. Ich träume von einem Syrien, in dem das ent­schei­det, was in unse­ren Köp­fen ent­steht. Einem Syrien der Wis­sen­schaft, der Offen­heit, des Respekts und des Glau­bens an unsere gemein­same Zukunft. Es ist ein gro­ßer Traum – aber es ist ein Traum für mor­gen. Ich träume davon, dass wir es schaf­fen. 

Die Wis­sen­schaft, dar­über kann es keine zwei Mei­nun­gen geben, ist eine auf­re­gende Sache. In jeder Aus­gabe wid­men wir ihr des­halb die letz­ten Zei­len. Die­ses Mal spricht Hadil Najjar, die ihr JKU Stu­dium mit Unter­stüt­zung eines Borealis-​MORE-Stipendiums absol­viert hat. Es rich­tet sich an Stu­die­rende mit Flucht­hin­ter­grund.

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Eine Ver­or­tung von Nor­bert Tra­wö­ger.

Es ist so ein­fach wie trendy, Iden­ti­täts­po­li­tik für das Ver­sa­gen lin­ker Poli­tik ver­ant­wort­lich und sich im glei­chen Atem­zug dar­über lus­tig zu machen. Statt mit Macht-​ und Ver­tei­lungs­fra­gen beschäf­tige man sich nun mit Gen­der­stern­chen und Unisex-​Toiletten. Pro­mi­nente Kri­ti­ker*innen wie Fran­cis Fuku­yama, Sla­voj Žižek und zuletzt Sahra Wagen­knecht gehen sogar so weit, der Iden­ti­täts­po­li­tik das Erstar­ken rechts­po­pu­lis­ti­scher Strö­mun­gen anzu­krei­den: Statt sich um öko­no­misch Aus­ge­beu­tete zu sor­gen, kon­zen­triere man sich auf die Par­ti­ku­lar­in­ter­es­sen immer klei­ne­rer sozia­ler Grup­pen und ver­liere das große Ganze aus den Augen. Statt uni­ver­sa­lis­tisch und ver­ei­ni­gend zu agie­ren, würde man so erst recht zu gesell­schaft­li­cher Spal­tung bei­tra­gen.

Die­ser Vor­wurf stimmt dann, wenn Iden­ti­tät als fun­da­men­tal und essen­tia­lis­tisch ver­stan­den wird und in wei­te­rer Folge die dar­aus resul­tie­rende Gruppe als homo­gen. Soziale Iden­ti­tä­ten sind aber eben nicht unbe­weg­lich und exklu­siv und ent­sprin­gen auch nicht einer homo­ge­nen „Essenz“ unse­res Wesens, das schon immer war und auch in Zukunft immer so sein wird. Viel­mehr gilt es, Iden­ti­tä­ten als kon­text­ab­hän­gig, inter­sek­tio­nal und – zu einem hohen Grad, wenn auch nicht voll­stän­dig – wan­del­bar wahr­zu­neh­men. Die eigene Posi­tio­nie­rung als Mit­glied einer Reli­gi­ons­ge­mein­schaft bedeu­tet eben nicht, dass man nicht auch eine geschlecht­li­che, natio­nale, sexu­elle oder eth­ni­sche Iden­ti­tät hat, und dass diese unter­schied­li­chen Iden­ti­tä­ten nicht ab und an auch in Kon­flikt mit­ein­an­der ste­hen kön­nen. Ver­schie­dene Kon­texte akti­vie­ren bestimmte Grup­pen­zu­ge­hö­rig­kei­ten, wäh­rend sie andere in den Hin­ter­grund tre­ten las­sen. Poli­ti­sche For­de­run­gen aus der Zuge­hö­rig­keit zu einer Gruppe abzu­lei­ten, bedeu­tet auch nicht, dass aus der Iden­ti­tät als Frau oder als Homo­se­xu­elle zwin­gend bestimmte Merk­male, Hal­tun­gen oder Ein­stel­lun­gen fol­gen müs­sen. Wird diese Dyna­mik der sozia­len Posi­tio­nie­rung auf­grund der Rea­li­tät mul­ti­pler Zuge­hö­rig­kei­ten aus­ge­blen­det und Iden­ti­tät als sta­tisch, binär und gege­ben ange­se­hen, so grei­fen dar­auf auf­bau­ende poli­ti­sche For­de­run­gen in der Tat zu kurz.

Denn genauso wie Iden­ti­tät und Zuge­hö­rig­keit ist auch Soli­da­ri­tät nicht starr und kon­ti­nu­ier­lich. Eine viel­fäl­tige und sich immer rascher ver­än­dernde Gesell­schaft bringt auch ste­tig wech­selnde Soli­da­ri­tä­ten her­vor. Beim Aus­bruch der Corona-​Krise erlebte Öster­reich eine neue Soli­da­ri­tät mit älte­ren Men­schen – der etwas unglück­lich titu­lier­ten Risi­ko­gruppe. Das war in sei­ner kon­kre­ten Aus­for­mung doch erstaun­lich, bestimm­ten doch bis kurz vor Aus­bruch der Pan­de­mie hit­zige Debat­ten über Genera­tio­nen­kon­flikt, des­il­lu­sio­nierte „Millen­ni­als“ und pri­vi­le­gierte „Boo­mer“ den media­len Dis­kurs. Die­ses abrupt for­mierte Bewusst­sein für die Not­wen­dig­keit der Soli­da­ri­sie­rung aus einer fast kon­trä­ren Situa­tion her­aus ver­sinn­bild­licht, wie unstet und wech­sel­haft Soli­da­ri­tä­ten sein kön­nen.

Der Sozio­loge Jörg Fle­cker und seine Kol­leg*innen iden­ti­fi­zie­ren in Umkämpfte Soli­da­ri­tä­ten gar sie­ben ver­schie­dene For­men von Soli­da­ri­tät, von uni­ver­sel­ler Hil­fe­leis­tung bis hin zu mora­li­scher Ver­pflich­tung. Ihnen allen gemein ist Nähe als Grund­vor­aus­set­zung: Um soli­da­risch han­deln zu kön­nen, bedarf es einer ver­tie­fen­den Aus­ein­an­der­set­zung mit jenen, denen man seine Soli­da­ri­tät ange­dei­hen lässt. Des­halb ste­hen hin­ter ver­schie­de­nen Aus­for­mun­gen von Soli­da­ri­tät unter­schied­li­che Kate­go­rien des „Wir“: Wird Zuge­hö­rig­keit natio­nal defi­niert, also anhand der­sel­ben Staats­bür­ger­schaft, oder kul­tu­rell, also anhand der­sel­ben Abstam­mung? Sind es wir, die Leis­tungs­trä­ger*innen, oder wir, die aus dem­sel­ben sozia­len Milieu stam­men? Wir, die Frauen, oder wir, die Arbei­ter*innen? Je nach Situa­tion sind diese Kate­go­rien flie­ßend, sie ver­än­dern sich im Laufe der per­sön­li­chen Bio­gra­fie genauso wie nach sozia­lem Kon­text oder auf­grund gro­ßer glo­ba­ler Umwäl­zun­gen wie eben einer Pan­de­mie.

Aus die­sem Blick­win­kel betrach­tet ist Iden­ti­täts­po­li­tik alles andere als die banale Nabel­schau einer fehl­ge­lei­te­ten lin­ken Poli­tik. Wie wir unsere Zuge­hö­rig­kei­ten und dar­aus fol­gend unsere (wech­seln­den) Soli­da­ri­tä­ten defi­nie­ren, ist Grund­lage für poli­ti­sches Han­deln und poli­ti­sche For­de­run­gen. Mit wel­chem „Wir“ man sich iden­ti­fi­ziert, zu wel­chem man zuge­hö­rig sein will und kann, bedingt auch die inhalt­li­che Posi­tio­nie­rung. Nicht erst seit dem Jahr 2021 ist Grup­pen­zu­ge­hö­rig­keit ein bestim­men­des sozia­les Ele­ment. Das „Wir“, in das man ein- oder aus dem man aus­ge­schlos­sen wird, ent­schei­det über beruf­li­ches Vor­an­kom­men, Bil­dungs­chan­cen, Gesund­heit und Lebens­er­war­tung, Wohn­ver­hält­nisse und Über­le­bens­chan­cen in Zei­ten der Krise. Iden­ti­tät und mate­ri­el­les Inter­esse gehen Hand in Hand.

„Iden­ti­tät war immer schon“, kon­sta­tiert des­halb die Sozio­lo­gin Paula-​ Irene Villa Bras­lavsky und meint damit, dass seit der Moderne jede Form der poli­ti­schen Aus­ein­an­der­set­zung ein Ein­tre­ten für bestimmte soziale Grup­pen war. Die ver­meint­li­che Neu­tra­li­tät, die vor der neu­mo­di­schen Iden­ti­täts­po­li­tik geherrscht haben soll, gab es nie. Denn die wesent­li­che Frage, die hin­ter der Gestal­tung poli­ti­scher Maß­nah­men steht, ist, wer als die Norm für eben­diese gilt, und wer als seine Abwei­chung. Lange Zeit galt der Mann als das All­ge­mein­gül­tige, wäh­rend die Frau als das „andere Geschlecht“ und somit als außer­halb des All­ge­mei­nen defi­niert war, wie es Simone de Beau­voir in ihrem femi­nis­ti­schen Fun­da­men­tal­werk aus­drückte. Genau darin zeigt sich auch die Iro­nie der Kri­tik an Iden­ti­täts­po­li­tik: Tat­säch­lich geht es Strö­mun­gen wie dem Femi­nis­mus oder Anti­ras­sis­mus weni­ger um selek­tive Par­ti­ku­lar­in­ter­es­sen nach immer klei­ne­ren Zuge­hö­rig­kei­ten, son­dern darum, dass Grund­rechte wie Schutz vor Poli­zei­ge­walt, Recht auf Ehe und Fami­lie oder Gleich­be­hand­lung vor dem Gesetz all­ge­meine Gül­tig­keit erlan­gen, also tat­säch­lich für alle und nicht für eine bestimmte Iden­ti­tät (die bis­he­rige, eng gefasste Norm) gel­ten. Aus die­sem Grund sei Iden­ti­täts­po­li­tik auch bes­ser als „Poli­tik für Min­der­hei­ten“ zu bezeich­nen, wie der Poli­to­loge Jan-​Werner Mül­ler argu­men­tiert. Die Bewe­gun­gen, die nun ver­kürzt unter dem despek­tier­li­chen Ban­ner der „Iden­ti­täts­po­li­tik“ zusam­men­ge­fasst wer­den, eint also, dass sie für eine radi­kale Neu­de­fi­ni­tion des „Wir“ kämp­fen – weil es eben klare mate­ri­elle Vor­teile mit sich bringt, Teil davon zu sein. Für das „Wir“ gel­ten Grund­rechte, die für „die Ande­ren“ noch immer nicht selbst­ver­ständ­lich sind. Des­halb ver­su­chen Black Lives Mat­ter oder die Trans*Bewe­gung, indi­vi­du­elle Ver­wund­bar­keit all­ge­mein bewusst­zu­ma­chen, dar­aus resul­tie­rende Ver­let­zun­gen ernst zu neh­men und sie gleich­zei­tig zu mini­mie­ren, wie man es im Rück­griff auf Judith Shklars Libe­ra­lis­mus der Furcht for­mu­lie­ren könnte. Diese Ver­wund­bar­keit durch Gewalt oder Ungleich­be­hand­lung ist bedingt durch Aus­schluss aus dem „Wir“, das über die recht­li­che wie soziale Ord­nung bestimmt.

Die mit­un­ter schmerz­hafte Debatte um Iden­ti­tä­ten ist also des­halb so not­wen­dig und unum­gäng­lich, weil sie die radi­kale For­de­rung nach Über­win­dung von Aus­gren­zung bedeu­tet. Iden­ti­tä­ten blei­ben bestim­mend in einer Gesell­schaft, in der Grup­pen­zu­ge­hö­rig­keit die eigene Ver­wund­bar­keit oder eben Unver­sehrt­heit – kör­per­lich, öko­no­misch und poli­tisch – deter­mi­niert. Soziale Dif­fe­renz soll weder über­wun­den und negiert noch betont und feti­schi­siert wer­den. Sie soll nur uner­heb­lich für die Teil­habe am „Wir“ sein.